Чогьям Трунгпа Ринпоче. Безумная мудрость

Предисловие американского издателя

В декабре 1972 года Досточтимый Чогьям Трунгпа Ринпоче провёл два семинара, посвящённые «безумной мудрости». Каждый длился около недели. Первый семинар прошёл в обычно пустующей курортной гостинице в Тетонсе, рядом с Джексон Хоул, штат Вайоминг. Второй проводился в актовом зале гимназии городка Барнет, штат Вермонт, недалеко от основанного Трунгпой Ринпоче центра медитации «Кармэ Чолинг», в то время носившего название «Хвост Тигра».

Примерно за два с половиной года до этого, весной 1970 года, Ринпоче прибыл в Америку. Он увидел страну, кипевшую от социальных перемен, импульсом к которым послужили такие явления, как движение хиппи, ЛСД и открытие «духовного супермаркета». Ринпоче непрерывно давал учения, отличавшиеся прямотой, прозрачностью и практичностью, в результате чего вокруг него собралась группа преданных учеников, с каждым днём становившаяся всё более и более многочисленной. Осенью 1972 года Трунгпа Ринпоче сделал первую тактическую паузу, уйдя в трёхмесячный ретрит в уединённом доме в лесах Массачусетса.

Это были провидческие три месяца. По-видимому, Ринпоче размышлял о направлении своей работы в Америке и средствах, доступных для её исполнения. Были составлены новые важные планы. В последнюю ночь в ретрите Ринпоче не спал. Он попросил нескольких находившихся рядом с ним учеников подготовить официальный банкет, используя всё, что было в их распоряжении. Сам Ринпоче потратил на подготовку к банкету несколько часов - лишь в два часа ночи он предстал перед учениками: безукоризненно выглядящий, прекрасно одетый и излучающий необычайную энергию. Ночь прошла за разговорами. Ринпоче говорил без остановки в течение двух часов, ярко и детально описывая сон, приснившийся ему накануне. С рассветом Ринпоче покинул ретритный дом и весь следующий день провёл на ногах. Так и не поспав, вечером в Джексон Хоул он прочитал первую лекцию в рамках семинара о «безумной мудрости». Возможно, тем утром его окрыляло ощущение начала нового этапа его работы. Некоторые особенности этого нового этапа описаны в последней лекции семинара в Джексон Хоул.

После первой Конференции Ваджрадхату, запланированной в 1972 году во время ретрита и поведённой в 1973 году, стиль преподавания Трунгпы Ринпоче изменился. Его объяснения стали более методичными, направленными на то, чтобы вести учеников через последовательные стадии пути. Таким образом, семинары, посвящённые «безумной мудрости», относятся к концу первого периода учений Ринпоче в Северной Америке, во время которого он продемонстрировал замечательную способность говорить обо всех уровнях пути одновременно. Этот период был наполнен ощущением плодотворности происходящего и сулил возможности, открывающиеся на мгновенном пути. Такая атмосфера возникала благодаря тому, что Ринпоче давал основополагающие и более сложные учения в едином потоке глубинных наставлений, безжалостно отсекая вездесущие щупальца духовного материализма.

Возможно, эти два семинара стоит рассматривать в контексте борьбы с духовным материализмом. Хотя семинары были запланированы в ответ на просьбу об учении, посвящённом восьми аспектам Падмасамбхавы, Трунгпа Ринпоче слегка сместил акценты и вывел на передний план безумную мудрость. Как «опытные» ученики Ринпоче, так и новички, проявляли неослабевающий интерес к чётко сформулированным методам духовной практики и принципам, которые были бы им понятны и близки. Если бы экзотическая иконография восьми аспектов Падмасамбхавы была описана с полной определённостью, она стала бы кровавым мясом, брошенным в воду, кишащую акулами духовного материализма. Это частично объясняет, почему полное, детальное жизнеописание восьми аспектов было опущено, а вместо него было дано необработанное и неприкрашенное понимание сути «безумной мудрости».

Для большего удобства чтения оригинальный материал устной лекции был отредактирован. Однако последовательность изложения осталась неизменной, и ничего не было опущено. Нам пришлось приложить немало усилий, чтобы транслировать слова Трунгпы Ринпоче в общепринятой, доступной манере, при этом сохранив особенности его языка и не исказив его стиль речи. Надеемся, что читатель сможет насладиться высказываниями Трунгпы Ринпоче, проникающими сквозь морось наших мыслей туда, куда не способна проникнуть обычная концептуальная ясность. Надеемся, читатель также оценит то, что фрагменты, смысл которых остаётся туманным после первого прочтения текста, становятся ясными и понятными после второго.

Это могучий рык великого льва Дхармы. Да обратит он в бегство еретиков и разбойников надежды и страха. Пусть пожелания Трунгпы Ринпоче продолжают осуществляться на благо всех существ.

СЕМИНАР ПЕРВЫЙ

Падмасамбхава и духовный материализм

Тема, которую мы будем обсуждать, невероятно сложна. Возможно, некоторые из вас сильно запутаются. Другие же, возможно, что-то поймут. Мы будем говорить о Гуру Ринпоче, которого на Западе часто называют Падмасамбхавой; мы рассмотрим его природу и поговорим о различных подходах к образу жизни, выработанных им в процессе работы с учениками. Это очень тонкая тема, и некоторые её аспекты весьма сложно передать словами. Надеюсь, никто не сочтёт мою скромную попытку изобразить Падмасамбхаву его исчерпывающим описанием.

Вероятно, для начала нам понадобится выяснить хотя бы то, кем был Падмасамбхава, каково его место в Буддадхарме (буддийских учениях) вообще и почему он так любим всеми тибетцами.

Падмасамбхава был индийским учителем, который принёс полные учения Буддадхармы в Тибет. Даже сейчас и здесь, на Западе, он остаётся для нас источником вдохновения. Мы унаследовали его учения, и, с этой точки зрения, наверное, можно сказать, что Падмасамбхава живёт и здравствует.

Полагаю, что лучший способ охарактеризовать Падмасамбхаву для людей с западным или христианским культурным мировоззрением - это сказать, что он был святым. Мы будем говорить о глубине мудрости Падмасамбхавы, о его образе жизни и о его искусных методах общения с учениками. Ученики, с которыми ему пришлось иметь дело, были тибетцами - невероятно дикими и некультурными. Падмасамбхава был приглашён в Тибет, однако оказалось, что тибетцы понятия не имеют, как следует встречать и принимать великого гуру, прибывшего из далёких краёв. Они были очень упрямыми и грубыми - очень приземлёнными людьми и чинили всевозможные препятствия деятельности Падмасамбхавы в Тибете. Но проблемы создавали не только тибетцы - особенности климата, ландшафта и социальной обстановки также мешали Падмасамбхаве. В некотором роде его ситуация была очень похожа на нашу нынешнюю ситуацию. Американцы гостеприимны, и всё же американская культура имеет свою дикую и грубую сторону. Если речь идёт о духовности, американская культура не способствует тому, чтобы люди запросто принимали явленный им яркий свет.

Так что между этими ситуациями существует определённое сходство. В терминах этого сходства, тибетцы олицетворяют американцев, а Падмасамбхава - самого себя.

Прежде чем говорить о подробностях жизни Падмасамбхавы и его учений, как мне кажется, будет полезно рассмотреть понятие святого в буддийской традиции. Понятия святости в христианской и в буддийской традициях в некотором смысле противоречат друг другу. В христианской традиции святым обычно считают того, кто имеет прямой контакт с Богом и, вероятно, будучи совершенно опьянённым божественностью, способен принести людям некоторое утешение. Люди могут видеть в святом пример высшего сознания или высшей стадии развития.

Святой в буддийском понимании - такой как Падмасамбхава или сам великий Будда - это некто, подтверждающий собственным примером, что совершенно обычные, заблуждающиеся человеческие существа могут прийти к пробуждению; они могут собраться и пробудиться благодаря тому или иному событию в их жизни. Боль, все виды страдания, горе и хаос, которые являются частью жизни, начинают пробуждать людей, встряхивать их. Получив встряску, люди начинают задаваться вопросом: «Кто я? Что я? Почему это всё происходит?». Затем они продвигаются дальше и осознают, что есть что-то в них самих, что задаёт эти вопросы, нечто действительно разумное и, кажется, не до конца запутавшееся.

Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц)

Wes Nisker
CRAZY WISDOM
10 TEN SPEED PRESS BERKELEY, CALIFORNIA
Вэс Нискер
БЕЗУМНАЯ МУДРОСЬ

Санкт – Петербург

Москва Харьков Минск

Серия «Сам себе психолог» Перевел с английского С. Рысев

Главный редактор В. Усманов

Заведующий редакцией Е. Гладилова

Художник обложки В. Королева

Корректоры Г. Горянова, Е. Шнитникова

Верстка О. Шубик

Права на издание получены по соглашению с Ten Speed Press.

было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

ISBN 5–88782–347-Х

ISBN 0–89815–350–6 (англ.)

Лицензия ИД № 01940 от 05.06.2000. Налоговая льгота – общероссийский классификатор продукции

ОК 005–93, том 2; 95 3000 – книга и брошюры. Подписано к печати 04.09.2000 г. Формат 84х 108(1/32). Усл. п. л. 15,12.

Доп. тираж 15 000 экз. от 05.09.2000 г. Заказ № 441.

ЗАО «Питер Бук». 196105, Санкт – Петербург, ул. Благодатная, 67.

Отпечатано с готовых диапозитивов в ГИПК «Леннздат» (типография им. Володарского)

Министерства РФ по делам печати, телерадиовещания и средств массовых коммуникаций.

191023, Санкт – Петербург, наб. р. Фонтанки, 59.

OCR by Lucian June 2008 [email protected]

=

Посвящается моим родителям,

Джеку и Эстер Нискерам,

чья мудрость сделала возможным

мое – «безумство» и чью любовь

я никогда не забуду.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Мне всегда представлялось, что я стою на земле лишь одной ногой, в то время как другая ищет себе точку опоры в каком–то ином мире, в котором передо мной могли бы открыться более широкие перспективы.

Это стремление быть одновременно и участником и сторонним наблюдателем жизни впервые появилось у меня и далекие детские годы, которые я провел в маленьком городке в штате Небраска. Я был в школе единственным ребенком из еврейской семьи. Сейчас я вспоминаю, что в те годы постоянно ощущал себя изгоем, держался все время в стороне от своих сверстников и размышлял о своей горькой участи.

Это ощущение оторванности от других людей, то переходящее в погруженность в свой внутренний мир, то превращающееся в чувство отчужденности, – сопровождало меня всю жизнь, заставляя искать других таких же изгоев, смотрящих на мир под непривычным углом зрения. Первые мысли о написании этой книги появились у меня тогда, когда я начал искать людей, которые могли бы стать моими единомышленниками.

По мере того как я взрослел, меня все более озадачивала и ужасала окружающая действительность, особенно те ее проявления, которые в пятидесятых годах нашего столетия отличали жизнь «средних» американцев на Среднем Западе, где я в то время жил. Мне казалось, что человеческое существование – это сплошной абсурд и что задачи, которые пытаются навязать людям церковь, государство и школа совершенно бессмысленны, если не смехотворны.

К концу второго десятилетия своей жизни я начал читать произведения философов–экзистенциалистов и поэтов–битников и обнаружил, что взгляды и тех и других во многом совпадают с моими собственными. Я услышал собственное негодование и печаль в обличительных речах Ницше и в пессимистических высказываниях Камю, а в поэзии Аллена Гинзберга и романах Джека Керуака я нашел созвучные моим мысли о стремлении к некой всеохватывающей благодати, к высвобождению своего бессмертного духа из оков материальности. Эти писатели укрепили меня в мысли, что можно смотреть на мир с другой точки зрения, что можно жить как–то иначе.

Не менее сильное впечатление произвели на меня современные сатирики и юмористы. Ленни Брюс и Морт Сал говорили как будто от моего имени, высмеивая общепринятые нормы поведения, а глуповатая улыбка Альфреда Э. Иоймана казалась мне самой уместной реакцией на нашу жизнь. Его «Чтоб я беспокоился? Никогда!» ни в чем не уступало лучшим философским идеям.

Мое желание стать литературным критиком и юмористом привело к тому, что в 1968 году я начал работать диктором «Последних известий» и комментатором на KSAN-FM в Сан – Франциско, радиостанции, являвшейся главным рупором американской антикультуры.

Поскольку в эфире этой радиостанции звучали голоса представителей антивоенных движений и сторонников употребления наркотиков, мне позволялось проявлять весь мой политический радикализм и компоновать материал так, как я хотел. Я начал представлять новости в виде звуковых коллажей – перемешивая высказывания политических деятелей со звуковыми эффектами и с отрывками из поэтических произведений, песен рок–музыкантов и интервью, взятых у прохожих на улицах. Я резал на части речи Ричарда Никсона и составлял эти части таким образом, [7] что Никсон в результате начинал говорить правду какой видел ее я; затем я накладывал этот измененный вариант на песню Битлз «Каждому есть что скрывать, кроме нас с обезьянкой», после чего в эфире раздавались голоса людей с улицы, обсуждавших бомбардировки Камбоджи.

Кроме того, я сопровождал сводки последних известий собственными комментариями, давая происходящим событиям историческую и космологическую трактовку. Америка представлялась мне еще одной Римской империей, а Земля – планетой, летящей неизвестно куда сквозь пространство, или, быть может, неким сгустком материи и энергии во Вселенной, в которой правит бал энтропия. Таким образом я пытался отразить в этих передачах свой немалый скептицизм в отношении достоверности и подлинной значимости того, что преподносилось радиослушателям в качестве ежедневных новостей. Придуманная мной фраза, которой я заканчивал каждую сводку, отражала как содержание, так и стиль моих репортажей: «Если вам не нравятся эти новости, идите на улицу и сами становитесь творцом событий».

Мое неизменное внимание к творчеству писателей–битников и таких личностей, как Алан Уоттс и Рэм Дасс, а также мое собственное экспериментирование с различными методами расширения сознания усилили мой интерес к духовным традициям Востока. В 1970 году я решил отдохнуть от суматохи, царившей на радиостанции, и отправиться в Азию, где рассчитывал найти себе духовного наставника или, по крайней мере, узнать что–то об индуизме и буддизме из первых рук. Через несколько месяцев моих путешествий попал в Бодхгаю (Индия), где начал практиковать буддийскую медитацию всего в нескольких сотнях ярдов от того дерева, под которым, как считается, обрел просветление Будда. Во время этих упражнений я неизменно оказывался в роли и медитирующего и наблюдателя. При этом я не переставал задавать стандартные журналистские вопросы: «кто?», «что?», «где?», «когда?», «зачем?», «каким образом?». Правда, теперь предметом моих исследований был я сам. Я с ужасом понял, насколько все–таки путанно и подвержено влиянию стереотипов мое сознание.

Сидя неподвижно, я обнаружил, что не в состоянии контролировать собственные мысли и чувства, – казалось, что моим сознанием руководит кто–то другой. Мне стало ясно, что нетренированная психика является источником больших заблуждений и страданий как для меня самого, так и для окружающих. Я начал рассматривать буддийскую медитацию как способ противостояния суете и напрасным волнениям, как часть универсального учения, которое предлагает иное понимание мира, иную форму существования в нем.

Впервые я встретил выражение «безумная мудрость», когда изучал буддизм и даосизм, в которых оно употребляется при описании прозрений и методов обучения тех мудрецов Востока, которые зашли в своих размышлениях наиболее далеко. Я увидел, что существует много общего между убеждениями моих кумиров, представляющих культуру Запада, и духовными традициями Востока. Я обнаружил, что экзистенциализм XX века, философия битников и отдельные высказывания западных психологов хорошо согласуются с идеями восточных проповедников безумной мудрости. В то же время такие книги, как «Дао физики» и «Танцующие учителя у Ли», благодаря данной в них картине Вселенной, которая, похоже, обладает собственной безумной мудростью, пробудили во мне интерес к физическим наукам. Я начал читать сообщения о последних открытиях в таких областях науки, как эволюционная биология, генетика и астрофизика.

Все эти идеи, переплетясь в моем сознании, и стали тканью книги, получившей название «Безумная мудрость». Кроме того, эта книга имеет два непосредственных источника. В 1984 году я вместе со своим другом Полом Краснером, писателем–сатириком и редактором журнала «Реалист», начал вести семинары по «безумной мудрости». Пол обладает поистине исключительным чувством юмора, он не щадит ничьи авторитеты и является одним из самых остроумных и непосредственных людей на планете. Некоторые из идей этой книги возникли в ходе исследований и подготовительной работы к нашим семинарам.

В том же году я, вместе с Барбарой Гейтс, стал соредактором «Вопрошающего разума», журнала буддистского общества медитации випассана (всматривания) на Западе. Я начал исследовать вопросы, которым посвящена данная книга, в моей редакторской колонке под названием «Дхарма и Драма». Именно моя работа в журнале и полужила толчком к написанию «Безумной мудрости».

Такова история создания этой книги. Перед тем как приступить к изложению материала, я хочу сделать пару замечаний. Если кому–то не нравится, что его кумиров и любимцев называют «безумцами», он должен понять, что мое употребление этого слова несет на себе печать глубочайшего почтения. Кроме того, я сознаю, что на страницах книги явно недостает женских голосов. Это скорее вина летописцев, чем недостаток моих исследований. Дело не в том, что женщинам нечего сказать, – просто очень немногие историки удосужились отразить в своих трудах их слова и деяния. Возможно, в дополненном издании книги, в следующем веке, эта диспропорция будет устранена, особенно учитывая то, что во многом безумная мудрость наших дней отражает именно позицию женщины, которая, очень может статься, будет играть в будущем ведущую роль в поисках истины.

И последнее: хотя эта книга охватывает сферы искусства, науки, философии и религии, я не являюсь специалистом ни в одной из этих областей. Мои познания в каждой из них совершенны настолько, насколько это было продиктовано моим интересом. Я смотрю на себя скорее как на человека с широким кругом увлечений, а на «Безумную мудрость» – как на некую игру ума, попытку найти какую–то общую схему – философию, если угодно, – в синтезе моих интеллектуальных и духовных интересов.

Окленд, Калифорния Январь, 1990

ВЫРАЖЕНИЕ БЛАГОДАРНОСТИ

Я выражаю искреннюю признательность всем тем, кто внес свой вклад в написание этой книги. Адресую свою глубочайшую любовь и благодарность моей дочери Роуз, которая меня постоянно подбадривает и приносит мне в жизни одни только радости; моему верному другу Терри Вандайверу, чьи любовь и поддержка меня неизменно вдохновляют; и Мудите, моему дорогому спутнику, с которым мы прошли немало дорог.

Я приношу особую благодарность и выражаю огромное уважение моему первому наставнику в медитации С. Н. Гоенке и моим близким друзьям и духовным учителям Джозефу Голдстейну, Джеку Корнфилду и Шэрон Зальцберг, которые являются для меня неиссякаемыми источниками мудрости и любви.

Совершенно очевидно, что эта книга была бы во многом иной и не столь полной без замечательных советов и руководства со стороны моего друга и редактора Сосаны Тембек Александер. Я глубоко признателен ей за ее проницательность. За оказанную мне практическую и эмоциональную поддержку я также выражаю свою любовь и благодарность Джану Баффуму, проявившему огромный организаторский талант; Кэтрин Инграм, на чье сердечное участие я мог всегда рассчитывать; Перри Гарфинкелу за его братскую помощь при решении столь многих вопросов и Ариане Гарфинкел за то, что она была и остается для Роуз прекрасной подругой; Барбаре Гейтс и всем сотрудникам «Вопрошающего разума» за их любовь и содействие; Роберту Фрейзеру за научные консультации о небытии, которые он дал мне совершенно бесплатно; Джуне Одгард за ее энтузиазм; Джеффу Гринуолду за его острый ум и беспощадную, но доброжелательную критику и Дэну Клермену за то, что он заставлял мой компьютер работать все это время, и за сделанные им замечания по тексту.

Я приношу сердечную благодарность Филу Вуду из издательства «Тен Спид Пресс» за его веру в меня и за то, что он дал мне возможность написать книгу, которую мне очень хотелось написать.

Я также выражаю особую признательность Марии Биэр, чьи редакторские советы я находил чрезвычайно полезными для себя. Ее добрый юмор и терпение значительно облегчили мою работу. Благодарю также Сэл Глинн и всех сотрудников «Тен Спид Пресс» за их любезное содействие и Джорджа Янга за его усилия, благодаря которым моя рукопись приобрела вид книги.

ЧАСТЬ 1
ЧТО ТАКОЕ «БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ»

НАЧАЛО – ЭТО СЕРЕДИНА

Где мне найти человека, который забыл все слова? Я бы хотел перемолвиться с ним словечком. Чжуан–цзы

В мире есть одна разновидность мудрости, которую трудно отнести к какой–либо определенной категории и которая не желает подчиняться каким–либо законам. Ее называют безумной мудростью. Таковой она и является – одновременно и безумной, и мудростью.

Безумная мудрость – это мудрость святых, дзэнских учителей, поэтов, помешанных на своей науке ученых, шутов. Безумные мудрецы видят, что мы живем в мире, полном иллюзий, что король – гол, что многое в убеждениях человека и в его поведении – превращенная в обряд бессмыслица. Безумные мудрецы знают, что такое антимиры, и разбираются в поэзии суфиев; ценят парадоксы и игру слов; любят устраивать ералаш и смеяться над политиканами. Они стараются поставить мир с ног на голову и вывернуть его наизнанку, для того чтобы все стало абсолютно ясно.

Читая эту книгу, вы обнаружите, что подводная река безумной мудрости течет сквозь всю историю человечества, пробиваясь ключом на поверхность то здесь, то там, показывая, что можно смотреть на мир как–то иначе, призывая людей относиться ко всему с философским спокойствием и противопоставляя себя человеческой самоуверенности.

От даосов к дадаистам; от Книги Екклесиаста к «Письмам на Землю» Марка Твена; в притчах Чжуан–цзы и Баалшем–това; в неистовом водовороте поэзии Руми и в изощренном абсурде романов Сэмюэла Беккета; притаившаяся под растрепанной шевелюрой Альберта Эйнштейна и между кустистыми бровями Гроучо Маркса; слышимая в завывающем голосе Аллена Гинзберга и просматривающаяся сквозь лохмотья «мешочной дамы» Лили Томлин – чьим бы голосом она ни говорила и какую бы маску на себя ни надевала, – безумная мудрость поднимает свою голову снова и снова, демонстрируя нам себя и напоминая нам о до невозможности странной природе нашей работы здесь на земле – жизни.

Чтобы узреть истину, смотрите на все вокруг как на ложь. Тхаганапа

Все, что вам известно, – неверно. Файерсайн–театр

Потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! Мудрый умирает наравне с глупым… ибо все – суета и томление духа! Екклесиаст

Безумная мудрость – это голос скептика внутри нас, который ставит под вопрос нашу значимость в этом мире и подвергает сомнению веру в наше высшее предназначение. Это – не дающее нам покоя подозрение, что и наши мотивы, и наши мотивировки ошибочны.

Безумная мудрость смеется над нашими нелепыми привычками и сострадает нашим мучениям, проистекающим от этих привычек. Она открывает перед нами широкую панораму происходящего вокруг, а также дает нам возможность без усилий пройти сквозь нее.

Безумная мудрость – это подавляющее нас сознание неизмеримости космоса и неизбежности перемен и трансформации, которые в конце концов уничтожат все наши достижения.

Это – ехидная ухмылка смерти и раскатистый звук нашего вопрошания: «Почему?», возвращающийся к нам эхом из пустоты.

Если вы понимаете смысл происходящего, вещи остаются такими же, какие они есть. Если не понимаете – вещи остаются все теми же. Дзэн–буддистское изречение

COBСЕМ НЕМНОГО ИСТОРИИ

Хотя мы не обладаем необходимыми письменными доказательствами, скорей всего, безумная мудрость зародилась еще в доисторические времена. Нет никаких сомнений, что какой–нибудь древний мудрец обязательно должен был сказать своим сородичам, что овладение огнем создаст проблем не меньше, чем их разрешит. Безумная мудрость наверняка столь же стара, как и мудрость традиционная. Всегда находились как верующие в какого–то бога, так и не верующие в него. Истинное и ложное всегда соседствуют друг с другом.

Хотя явные примеры безумной мудрости можно найти уже в ранних писаниях философов Индии, правильнее будет считать, что подход к жизни с ее позиций сформировался у определенной категории людей не ранее VI–V века до нашей эры в Китае. Именно там возникла безумная мудрость дао – полновесная, просветленная и полная озорства.

Дабы остаться целостным, давай себя «выжимать».

Дабы стать прямым, позволяй себя изгибать.

Дабы наполниться, опустоши себя.

«Дао дэ цзин»

Постоянно сталкиваясь с парадоксами жизни, древние даосы лишь пожимали плечами и со вздохом признавали, что разрешение всех проблем им не под силу. Рожденная из этого вздоха, безразличная к хронологии и причинно – следственным связям, безумная мудрость распространилась по всей планете, принимая в течение веков самые разные формы. Она и сегодня остается дикой и неуловимой по своей природе.

Самую важную музыку невозможно услышать.

Самая важная форма не имеет очертаний. «Дао дэ цзин»

Те идеи и взгляды, которые мы называем безумной мудростью, имеют множество источников.

Наиболее полное выражение точки зрения безумной мудрости можно найти в даосизме, дзэне, тибетском буддизме и суфизме. Традиции безумной мудрости наследуются прежде всего независимыми учителями, каждый из которых имеет свою собственную версию истины и знает, как передать другим свое «безрассудство».

Эти «наставники безумной мудрости» не требуют от своих последователей соблюдения каких–то определенных религиозных догм, а лишь предлагают им свою методику, позволяющую выработать свой собственный взгляд на истину.

Если вы считаете, что многое знаете, это доказывает, что вы знаете очень мало

Кена–упанишада

Безумная мудрость также находит свое выражение в произведениях художников, писателей и философов, как Востока, так и Запада, причем каждый из них дает безумной мудрости собственную интерпретацию.

Нет ничего реальнее небытия Сэмюэл Беккет

Кто тот, что волочит повсюду этот труп? Дзэнский коан, духовное упражнение

Художественная сторона безумной мудрости касается прежде всего создания индивидуальных образов мира, объединенных неким общим духом. Безумная мудрость также широко представлена в народном творчестве и мифологии, где такие персонажи, как клоун, ловкач, шутник и дурак, разыгрывают комедию оши – бок. Эти популярные персонажи являются великими учителями безумной мудрости.

Молекулярная психология представляет собой наиболее «фундаментальную ересь», когда–либо существовавшую в науке, а мы должны ее принимать. Нас заставляют посмотреть в зеркало, отбросить все иллюзии и примириться с тем, что мы разглядываем машину. Джон Франклин. «Молекулы разума»

Мифология ломает целостность жизни, превращая последнюю в бесконечную, ужасающую Божественную комедию. Джозеф Кэмпбелл

Они показывают природу человека во всех ее крайних проявлениях – от мудрости до безумия. В последнее время безумная мудрость нашла себе странного, на первый взгляд, союзника в лице современной науки, недавние открытия которой перевернули многие наши представления о том, что ранее принималось нами за неоспоримые факты. Результаты научных исследований последних лет свидетельствуют как о непостижимой пустоте Вселенной, так и о тесной взаимосвязи всех протекающих в ней процессов. Многие из наших, казалось бы, непоколебимых убеждений в отношении собственной личности с позиций безумной мудрости выглядят не такими уж незыблемыми.

Безумная мудрость не зафиксирована ни в одной исторической книге, не отмечается за ней и такое свойство, как преемственность. В своей книге мы даем название и определенную форму этому нетрадиционному пониманию жизни, которое в отдельных случаях подразумевает, кроме того, и определенный образ жизни. Мы извлечем «безумную мудрость» из научных и духовных источников, как древних, так и современных, и из культуры Востока и Запада – и покажем, что она является сердцевиной многих эзотерических учений и играет существенную роль в развитии человечества.

Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых" Фримантл Франческа

БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ

Растворившись в сияющей пустоте, мирные божества вновь являются из неё в иных обличьях - как пять видьядхар со своими супругами, пятью дакини. Не будучи ни мирными, ни гневными, они не причисляются к сотне мирных и гневных божеств и не описываются в «Сотне преклонений». Изображения их обычно присутствуют на полных мандалах бардо (см. илл. 4, где они расположены непосредственно под центральным кругом), но в случаях, когда мандалы мирных и гневных божеств изображаются по отдельности, видьядхар и дакини иногда помещают на одной из них или на другой, иногда распределяют между ними, а иногда и вовсе не включают в схему.

Видьядхары связаны с речью и обитают в горле, откуда и являются перед нами (подобно тому, как мирные божества являются из сердца). Они олицетворяют выразительную, коммуникационную энергию пробужденного состояния. Так как мы не откликнулись на мирные видения, забыв о наставлениях или поддавшись страху, то теперь эти же божества являются перед нами в иных формах: они поют и танцуют, чтобы привлечь наше внимание, заманить нас и склонить к пробуждению. Яркие, страстные и восторженные, видьядхары и дакини сплетаются в любовных объятиях и пляшут обнажёнными на фоне неба.(см. илл. 5).

«Видьядхара » означает «хранитель видьи », т. е. духовного знания. Термин «видья» я везде перевожу как «осознание». Все многообразные значения этого слова, которые мы рассмотрели в главе 10, имеют к видьядхарам самое непосредственное отношение. В индийской мифологии видьядхары - это могущественные небожителиволшебники; нередко их изображали крылатыми. Кроме того, «видьядхарами» иногда называют людей, достигших высоких ступеней реализации, - великих учителей и сиддхов, т. е. йогов, приобретших сверхъестественные способности. Им присуща видья наивысшего осознания - непосредственное знание и лицезрение абсолютной сущности ума; но помимо этого они проявляют и видью в относительном смысле слова. Они в совершенстве овладели всеми науками и искусствами и демонстрируют это мастерство как выражение своих духовных достижений и для наставления учеников. Все они - великие учёные, художники, воины и любовники, а самое главное - маги. Видья теснейшим образом связана со знанием мантр, то есть со звуком как выразительной и творческой силой пробужденного состояния. Видьядхары - великие знатоки мантр. Трунгпа Ринпоче отмечает в комментариях: «Они представляют собой божественные формы тантрического гуру, властвующего над магическими сферами мироздания».

Понятие «дакини », как и «дэви», охватывает весь спектр проявлений женского начала. Этим термином обозначают как будд и бодхисаттв женского пола, так и «мирских дакини» - местных богинь, всё ещё нуждающихся в руководстве могущественных йогов, таких как Гуру Ринпоче, которого называли «укротителем дакини». Могут называть так и женщин, достигших высоких ступеней практики, и духовных спутниц. В индийской мифологии дакини - это колдуньи (и женщины, овладевшие колдовскими способностями, и сверхъестественные существа). Они представляются дикими и, зачастую, злобными; они питаются сырым мясом и пьют кровь. Но в ваджраяне их сансарическая природа преображается в орудие мудрости и сострадания. Свирепая и страстная энергия, воплощённая в дакини, признаётся необходимой частью пути к пробуждению и выражением просветлённого осознания. Согласно традиционной этимологии, слово «дакини » происходит от корня со значением «летать», а тибетский аналог этого термина, «khandro » или «khandroma », переводится как «ступающая по небу». Дакини танцуют в беспредельном пространстве, наслаждаясь радостью и свободой, которые несёт с собой состояние полной самоотверженности.

Дакини окружены ореолом силы, магии и опасности - магии и силы преображения и опасности, которую таит в себе выход в открытое пространство. Они воплощают собой мистерию майи - «иллюзии», ибо женское начало - это не только абсолютная истина пустоты, но и относительная истина пяти элементов и сферы чувственного восприятия. Если мы поддадимся иллюзии, дакини явятся нам в роли трикстеров - озорных, хитрых и потенциально опасных; но если мы сможем прорваться сквозь покров майи, они приведут нас к просветлению. Созидательное начало соседствует в них с разрушительным. Дакини неустанно приносят нам вести и напоминания, указывают на ошибки, воодушевляют нас и приглашают присоединиться к танцу. Их называют «корнем четырёх действий», так как они олицетворяют источник вдохновения и энергии, необходимых для просветлённой деятельности. Дакини -хранительницы тайных учений, истинный смысл которых мы таим от себя сами: оно скрыт внутри нас до тех пор, пока мы не будем готовы понять его, прислушавшись к доносящимся изнутри нас голосам дакини.

Видьядхары и дакини весьма своеобразно выражают самый дух пути ваджраяны. Они говорят с нами на языке символов, столь важном для понимания идей «Освобождения посредством слушания». Две символические системы ваджраяны - иконография божеств и естественная символика повседневной жизни - неразрывно связаны между собой. Рассмотрев в общих чертах традиционную образность, относящуюся к мирным божествам, мы можем теперь проанализировать значение и функцию этой символики в контексте явления видьядхар.

В обычной символической системе определённые предметы служат обозначениями каких-либо иных, как правило, абстрактных, понятий. Здесь же, по выражению Трунгпы Ринпоче, «вещь символизирует саму себя». Он имел в виду уровень постижения махамудры (переводя сам этот термин как «великий символ»), однако слова эти применимы и ко всей тантрической символике в целом. Вся она ориентирована на непосредственное восприятие, на способность видеть вещи такими, как они есть. Дхарма - это не какая-то теория или система верований, накладывающаяся на реальность. Она не нуждается в символах, указывающих на некие абстракции. Дхарма - это выявление смысла, изначально заложенного в мире как он есть. Всё в этом мире само по себе выражает учение Будды. По словам Трунгпы Ринпоче, «вселенная постоянно пытается дотянуться до нас и что-то сказать нам, чему-то нас научить, но мы всё время отвергаем её». Всё, что от нас требуется, - открыть глаза и распахнуть сознание, а достигнуть этого можно путём медитации. Вовсе не обязательно медитировать на божества. Это более поздняя ступень. Для начала же следует медитировать на освобождение от привязанностей, что поможет нам воспринимать окружающий мир полнее, яснее и точнее. Но даже без помощи медитации естественная символика повседневной жизни спонтанно является нам во всём, что нас окружает. Поэты и художники знали это во все времена. Уильям Блейк писал:

«Если бы двери восприятия очистились, всякая вещь являлась бы человеку тем, чем она есть: Бесконечностью.

Ибо человек замкнулся и смотрит на всё сквозь узкие щелки своей пещеры».

Блейк утверждал, что он всегда смотрел на мир «двойным зреньем», воспринимая внутренним оком духовную сущность вещей, а телесными очами - их физические формы. Во многих отношениях его подход был удивительно близок тантрическому, хотя основой его мировоззрения оставалось ощущение двойственности, конфликта между духом и материей.

Символика ваджраяны основана на пустоте, которая в предельном смысле неотличима от формы, как сказано в «Сутре сердца».Форма - это пустота, а пустота - это форма, и никакого противопоставления между ними нет. Тем самым мы возвращаемся к основным буддийским принципам эфемерности всего сущего и «не-я». Мы знаем, что всё сущее непостоянно и мимолётно, что жизнь - это непрерывный процесс перемен. Ничто по-настоящему прочное и неизменное не могло бы просуществовать и мгновения. Таким образом форма постоянно обнаруживает свою сущностную пустоту. Однако и пустота непрерывно проявляется в формах, являя весь мир феноменов в состоянии его естественной чистоты. Осознание неразрывной связи пустоты и формы - это и есть махамудра, великий символ, божественное видение.

Понимание символики такого рода зависит, в первую очередь, от того, насколько развита в нас подлинная чувствительность к присутствию просветлённых качеств, каковыми, по существу, и являются все боги и богини, и от того, пробудились ли эти качества в нас самих. Недостаточно просто развивать воображение и проецировать образы своей фантазии во внешний мир. Нужно расширять своё видение. Обучаясь работать с образами на стадии «творения» божественной йоги, мы постепенно придём к непосредственному, внепонятийному восприятию смысла божеств. И тогда нам уже не нужно будет «воображать» их: подлинное присутствие божественных сущностей будет ощущаться всё полнее и отчётливее, и в конце концов станет таким реальным, что мы встретимся с богами и богинями лицом к лицу.

В обыденном состоянии сознания наше «эго» - иначе говоря, наблюдатель, - сидит в центре всего нашего опыта, как паук, парализующий своим ядом всё, что попадает в его паутину. Мы проецируем себя во внешний мир; как говорил Трунгпа Ринпоче, «везде и повсюду одно только «я», да «я»». Мы кристаллизуем пространство вокруг себя. Но как только «эго» начинает растворяться, оказывается, что в открытом пространстве, не имеющем центра, всё воспринимается совершенно по-иному. Восприятие исходит непосредственно из нашего первозданного пустого сознания, из «сознания, не имеющего точки отсчёта», и сливается воедино с объектами восприятия, с ощущениями и эмоциями. И тогда всё становится гораздо более реальным, гораздо более живым и ярким. Всё, что мы видим, всё, что мы слышим, всё, что мы осязаем, пробуем на вкус и обоняем, непосредственно раскрывает перед нами свою истинную природу. «Весь мир есть символ - символ не в смысле знака, обозначающего нечто отличное от самого себя, а символ в том смысле, что он высвечивает живые качества вещей как они есть».

С этой точки зрения символика тесно связана с принципом мандалы: она служит мостом между обыденным восприятием, творящим сансару, и священным видением, в котором всё воспринимается как мандала пробужденного состояния. Всё наше окружение - чистая земля, а все разумные существа в нём - божества. Символика обращена не только к зрению, но и ко всем чувствам. Всё, что мы слышим, и всё, что мы говорим, - это звук мантры божества; все мысли и чувства, возникающие в нашем сознании, - это проявления пробужденного сознания божества. Таким образом, символика здесь служит орудием преображения и достижения совершенства. Но в то же время мандала изначально полна и совершенна. С этой точки зрения, символика - это всего лишь констатация реальности и метод непосредственного узнавания.

Как развить в себе восприимчивость к образной системе ваджраяны? С чего начать? Для начала следует понять, что мы живём в мире символов. Слова - это символы; числа - это символы; все наши действия, наша одежда, наши движения, - символы. Даже наши мысли и чувства - тоже символы. Таким образом, мы давным-давно привыкли к символике, хоть обычно и не воспринимаем её как таковую. Научившись распознавать символы в повседневной жизни, мы постепенно начнём соотносить их с иконографической символикой божеств. Как указывает Трунгпа Ринпоче, в символике нет ничего сложного и необычного; в действительности, она совершенно заурядна. «В общем, это всего лишь ситуация, в которой мы живём, - жизнь и опыт, опыт и жизнь. Всё очень просто и без затей».

Особенно эффективна символика цвета. Эмоции в нашем восприятии нередко окрашиваются в тот или иной цвет, а определённые цвета создают определённые настроения. Поэтому в контексте ваджраяны цвета становятся очень естественными и действенными средствами для установления связи с пробужденным состоянием сознания. Цвета всегда вокруг нас и постоянно напоминают нам о пробуждении. К примеру, если мы практикуем очищение, связанное с Ваджрасаттвой, то одного взгляда на любой белый предмет будет достаточно, чтобы напомнить нам об изначальной чистоте, воплощённой в этом белом будде. Установить связь с пятью родами будд при помощи соответствующих цветов очень легко. Принципы пяти родов явственно выражаются во всех областях жизни - нужно только обращать на них внимание.

События тоже символичны. Всё, что происходит с нами, заключает в себе некую весть, которую можно истолковать соотносительно с божествами. К примеру, существуют божества - защитники дхармы, наподобие тех стражей врат, о которых мы говорили в предыдущей главе. Всякий несчастный случай или неожиданное потрясение можно расценивать как исходящий от этих божеств знак того, что мы в каком-то смысле сбились с дороги. И наоборот, удачные происшествия можно трактовать как знаки ободрения и поддержки, указывающие, что мы на верном пути. Это не значит, что все события нужно анализировать умом, тем более что общего подхода к их истолкованию не существует. Символика действует вне сферы мышления. Просто нужно развивать в себе чувствительность и учиться воспринимать смысл подобных вестей интуитивно и непосредственно. Привыкнув к символическому языку божеств, мы постепенно научимся доверять исходящему от них руководству.

Развивая в медитативной практике чувствительность к присутствию божеств, мы будем замечать, что символика их обретает всё более глубокий смысл. Мало-помалу она становится реальностью и превращается в магию - практическое воплощение символики. Здесь мы снова сталкиваемся с отличительной чертой тантрической магии: она подразумевает растворение границ «эго» и выход в открытое пространство. Её никоим образом невозможно использовать в личных интересах, ибо она даёт магу власть над самим собой, а не над другими. Обыденная власть и обыденное представление о магии основаны на страсти и агрессии, а тантрическая магия - на преодолении этих «ядов». Победа над ними - это первый шаг к укрощению нашего собственного сознания. После этого мы должны будем развить в себе силу, уверенность и отвагу воина, чтобы с готовностью выйти за пределы своих ограничений и шагнуть в неизведанное. Сделать это и впрямь можно «очень просто и без затей»: прикладывая усилия, когда мы устали до предела, не поддаваясь негодованию, когда нас обижают, выказывая любовь и доброту, когда нас что-то раздражает. Выбор есть всегда. Как отмечал Трунгпа Ринпоче в связи с видениями бардо, преддверие маги - это точка, в которой мы можем сделать выбор между возвратом к уютному тусклому свету сансары и устремлением к незнакомому и внушающему трепет сиянию пробуждения.

Но сколько бы мы ни развивали в себе восприимчивость к магическим качествам вселенной через посредство её естественной символики, распахнуть перед нами врата истинной магии ваджраяны может только адхиштхана, исходящая от гуру. Только с помощью гуру мы впервые встречаемся лицом к лицу с истинной сущностью сознания, прикоснуться к которой можно лишь посредством самоотречения. Несмотря на то, что природа будды заключена в нас самих, в какой-то момент мы должны отказаться от своего чувства «эго», доверившись кому-то другому. И тогда символика оживёт и уступит место магии. С её помощью мы научимся танцевать с миром явлений, который станет для нас источником вдохновения, прекратив пробуждать тягу к отождествлению и присвоению. Это непрерывный процесс: чем полнее мы раскрываемся, тем ярче является магия. По выражению Трунгпы Ринпоче, мы сливаемся воедино с энергиями вселенной. Вот почему считается, что тантрический гуру властен над магической стороной вселенной и что именно этот аспект мироздания олицетворяют видьядхары.

Иногда Трунгпа Ринпоче называл видьядхар «хранителями безумной мудрости». В этом выражении - «безумная мудрость» - заключён глубочайший смысл, помогающий постичь сущность ваджраяны и тантрического гуру. На самом деле «безумная мудрость» - это невидья, а джняна; с равным успехом её можно назвать «стихийным знанием». В предыдущих главах уже говорилось об отличиях между знанием (джняной), мудростью (праджней) и осознанием (видьей). В теории различать эти термины необходимо, но на практике значения их нередко совпадают. Все они обозначают различные оттенки единой реальности. «Безумной мудрости» присуща и острая, пронизывающая ясность осознания, и трансцендентная «запредельность» совершенства мудрости (праджняпарамиты). «Безумная мудрость»-это первозданное пробужденное знание в тантрическом понимании, знание экстатичное, опьяненное нектаром всеведения и опаленное блаженством пробужденности. Его стихийность и «безумие» порождают мощнейшую энергию сострадания, вселяя в нас решимость сделать всё возможное и невозможное, чтобы избавить все шесть миров сансары от страданий и пробудить всё живое к славе его первозданного состояния. В преданиях о Падмакаре говорится, что он усмиряет всё, что должно быть усмирено, разрушает всё, что должно быть разрушено, и заботится обо всём, что нуждается в его заботе.

Знание это может быть названо «безумным» потому, что оно свободно от всяких условностей, выходит за рамки всех традиционных представлений и выворачивает привычные воззрения наизнанку. Даже иконография видьядхар не имеет ничего общего с традициями изображения святости, бытующими в большинстве религий. Жизнь таких носителей безумной мудрости в мире людей, каким был и сам Трунгпа Ринпоче, противоречит многим ожиданиям, которые мы привыкли возлагать на человека, идущего по пути духовности. С обыденной точки зрения, никогда не знаешь, чего ожидать от этой неукротимой, стихийной энергии пробужденного состояния, абсолютно раскованной, свободной и не ведающей никаких преград. Её спонтанные проявления кажутся подчас возмутительными, безнравственными и даже разрушительными. Но следует понимать, что носитель безумной мудрости смотрит на вещи в широчайшей перспективе и Своими действиями нередко запускает цепи событий, которые принесут плоды только в будущих жизнях. Безумная мудрость проникает в самое средоточие всего, в чём нуждается; мы же, напротив, обычно не способны видеть сколь-либо ясно, и действия подлинно пробужденного человека могут казаться нам абсолютно непостижимыми. Его внезапные и абсолютно непосредственные поступки исходят из состояния сознания, погруженного в пустоту и сострадание; за ними не стоит никаких уловок, никаких суетных интересов. Безумная мудрость не ведает страха, не идёт на компромиссы и не поддаётся сомнениям. Она не цепляется ни за какой образ «я» и не соотносится ни с какими точками отсчёта, поэтому сравнения и суждения ей безразличны. Она разрушает все наши предубеждения и иллюзии, связанные с духовным путём, и мгновенно рассеивает всякий самообман. Она выбивает почву у нас из-под ног, так что нам остаётся только одно - танцевать в пустом пространстве.

Из книги Книга еврейских афоризмов автора Джин Нодар

Из книги Гностицизм. (Гностическая религия) автора Йонас Ганс

[Мудрость] Кроме того, если мы начнем с первых и только что начатых существований и перейдем к последним и совершенным, мы неизбежно достигнем порядка богов... [Восхождение идет от растений через животных к человеку]... Но четвертый и самый высший порядок присутствует у тех

Из книги Христианство как мистический факт и мистерии древности автора Штайнер Рудольф

Мудрость мистерий и миф Мист искал в себе сил, он искал в себе тех существ, которые остаются неведомыми для человека, пока он все еще держится своих повседневных воззрений на жизнь. Мист ставит себе великий вопрос о своих собственных духовных силах и законах,

Из книги Познание Бога ["Knowing God", J.I.Packer] автора Пакер Джеймс

ГЛАВА 10. Божья мудрость и мудрость наша IГоворя о присущих Богу свойствах, богословы Реформации обычно подразделяли их на две группы: непередаваемые и передаваемые.К первой группе они относили такие атрибуты, которые подчеркивали отделенность Бога от человечества,

Из книги Каким все является автора Лама Оле Нидал

Мудрость Есть два вида мудрости. Первая, мирская, мудрость сосредоточена на том, что появляется в уме. Она занимается внешними и внутренними явлениями, которые подобны картинкам в зеркале ума. Другая, просветляющая, мудрость обращена на сам ум и его сияющее осознавание.

Из книги Притчи человечества автора Лавский Виктор Владимирович

Человеческая мудрость Жил-был крестьянин, который думал, что если бы он делал погоду, то было бы намного лучше. «Зерно будет быстрее поспевать, - думал он, - и в колосьях будет больше зёрен».Бог увидел его мысли и сказал ему:- Раз ты считаешь, что знаешь лучше, когда какая

Из книги Мифы и легенды Ирака автора Стивенс Е С

Мудрость У великого императора Акбара было девять мудрецов. Он был достаточно богат для того, чтобы содержать их. Их так и звали - девять драгоценностей. Но не заметно было, чтобы он чему-нибудь научился у них.И вот однажды Акбар был сильно разгневан и призвал к себе девять

Из книги Мистерии древности и христианство автора Штайнер Рудольф

Безумная женщина Жила однажды слабоумная женщина. Она не совсем рехнулась, была просто придурковатой. Ее муж был сапожником, и у него был друг, пастух, который принес ему однажды две кипы шерсти со своей овцы и сказал:– Сделай для себя из этого аба.Сапожник

Из книги Мысли о добре и зле автора Сербский Николай Велимирович

Из книги Принесем Тебе любовь нашу. Беседы во дни Великого Поста автора (Войно-Ясенецкий) Архиепископ Лука

Мудрость Когда люди жадно отнимают у природы золото, она вместо золота дает им яд.Когда люди жадно вырывают у природы знание, она дает им цветные погремушки вместо истинного знания.Когда люди кротко, во имя Божие, во имя Творца природы просят необходимое, природа дает им

Из книги Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы автора Маслов Алексей Александрович

II. Мудрость мира и мудрость чистого сердца Вам, моей пастве, скажу я те слова, которые св. апостол Павел написал пастве своей филиппийской, а вы вложите их в сердце свое: Молюсь о том, чтобы любовь ваша все более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая

Мудрость Иаков придает очень большое значение такому качеству, как мудрость. Она помогает достойно пройти через все жизненные испытания (1:5) и делает чистым человеческое сердце, давая начало новой жизни. Иаков строит свои рассуждения о месте мудрости в нашей жизни на том,

Из книги Дивеево. Русская земля обетованная автора Бежин Леонид Евгеньевич

Мудрость и безумие Это говорит тот же самый Давид, по-прежнему во всем противоположный Саулу. Когда тот обнажался в Навафе (1 Цар 19,24), он доходил до дна падения: его, гордого и ревнивого царя, Бог швырял нагим к ногам соперника. Напротив, Давид унижается добровольно. Он не

Из книги автора

Глава седьмая. Безумная Палага Безумная Палага – не единственное прозвище Пелагеи: звали ее также – Второй Серафим. Первое прозвище свое она получила за юродство, – получила от тех, кто особо не задумывался, что там скрывается за ее отпугивающим внешним обликом,

Довольно сложная тема для того, чтобы обозначить её в рамках слов-понятий или уже готовых философских тем, но все такие попробую сделать это. Ведь существует множество спекуляций и спекулянтов, которые ничего не зная проявляют этакую безумную мудрость.

На Западе мало знают о безумной мудрости (или о сумасшедших ламах, йогинах и тантриках), да это практически экзотика. Вероятно можно упомянут о том, что такое безумство лишь в контексте трех школ тибетского буддизма: Сакья, Ньингма и Кагью, вероятно, кто-то заявит про Дзен, мол там тоже очень много спонтанности и монахов (хэшанов), которые выходят за рамки обыденного поведения. Но о други мои драгоценные, сегодня не о них будем мы рассказывать, а будем рассказывать о конкретных людях и традициях.

Хочется сосредоточится именно на сумасшедших мудрецах из традиции Кагью. А сначала обозначим в нескольких позициях безумство и сумасшедшую мудрость йогинов и тантриков Тибета.

Выйти за рамки тотема и условностей!

Прежде всего безумную мудрость — это выход за рамки тотемных представлений наших близких и далеких предков. Тотемы, нигилизм и крайние взгляды в общем, стереотипы, табу и страхи маргинальности, пуританство, комплексы, стереотипы и костные взгляды на вещи — все это и другое (не вошедшее в список, дабы не подстегивать смелые эксперименты людей вне данной тантрической традиции), что так порой очень важно для нашей жизни и, что так помогает нам жить в обществе, на самом деле делает нас рабами и заложниками общества и многих безвыходных ситуаций.

Практика безумной мудрости

Стресс и боль, ограниченность и потворство страхам, комплексам и беспокойству — всего этого не возникает при практике безумной мудрости. Отречение как эффект и полная бодхичита — это то, без чего трудно и невозможно представить ни одну практику безумной мудрости и ни одного сумасшедшего практика (йогина, токдена, друбчена, налджорпу, ньонпу и тп).

Полное сострадание — это как топливо для практики тайных видов йоги каналов, ради одной искренней цели: «Да достигнут все живые существа прекращения страдания!»

Можно упомянуть несколько практиков безумной мудрости среди них главные:

Тилопа, Наропа (и другие львы будды), Марпа Переводчик, Миларепа,
Конгтрул Римпоче,
Чогьям Трунгпа,
Друкпа Кьюнле,
Цаньен Херука,
У Ньон Кунга Зангпо (Белый старец) и многие другие ламы и их ученики.

Никакого стыда и никаких комплексов!

Как упоминает в своих песнях Джецун Миларепа много раз говоря о себе как о безумце, безумном йогине, но так ли это на самом деле? Да, это верно, ведь он неоднократно светил своими половыми органами перед учениками, не смотря на возмущение селян ходил голым. (Разумеется одно лишь хождение голым и беспорядочный секс не делают из человека высокодуховную личность типа — безумного йогина или мудреца! Это совсем не показатель духовности.)

Это говорит о том, что у него не было ни комплексов ни стыда по поводу собственного тела, так как тело в Тантре лишь — «жилище божества». Можно сказать, что для стыда и прочих вещей не остается места? Да. НО тут одно но, ведь мы должны стыдится, но не тела, а своих пагубных или не-благих деяний, а всего остального нет!

Возьми её крепко за половые губы, а его возьми крепко за яица!

Эта фраза о том, что всегда нужно быть бдительным и занимать внимание целиком и полностью, иначе контроль и управление над умом будет потеряно!

Наверное, сложно представить такое положение, чисто даже теоритически, когда кто-то вас хватает за половой орган?? Не так ли? И для себя, наверное, это самое страшное, что бы могло бы с вами произойти. Для женщин оно не так страшно, а вот мужчинам будет не сладко.

Сексуальное распутство или практика йоги?

Иногда безумных йогинов считают алкоголиками и сексуально распутными (сексуально свободными) людьми, но это всего лишь защитный общественный стереотип или часть мифов, которые не имеют ничего общего с действительностью тантрического развития и стадий глубокой йоги.

Обычно, те, кто придумывает подобные мифы про то, что безумные йогины распутны и трахают все, что под руку попадется (будь-то монашка или старуха), обычно не знают всей подоплеки, не знакомы с сущностными учениями высших тантр (туммо, карма-мудры и маха-мудры, майтхуны). А создание подобных мифов можно упомянуть лишь в связи с их собственными желаниями, пуританством, комплексами и сексуальными страхами и страстями, завистью и негативными чувствами, что возникают в потоке сознания и не контролируются ими. Это несколько другое и отличает практику от фантазий отдельных личностей никак не связанных с духовной традиции. Для распутства есть строгая граница (не много ритуала).

Секс как неотъемлемая часть безумства

Секс — это хорошая и довольно приятная часть методов аннутара-йога-тантры (высшей тантры), где и практикуется йога (небезизвестная) центрального канала, а значит секс просто необходим йогинам и йогини для практики и реализации стадии завершения, вспомним хотя бы такие тантры как Чакрасамвара, Гухьясамаджа, Хеваджра в них это может быть нормой или даже обязательством.

Чтобы узреть истину, смотрите на все вокруг как на ложь. Тхаганапа

Все, что вам известно, - неверно. Файерсайн–театр

Потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! Мудрый умирает наравне с глупым… ибо все - суета и томление духа! Екклесиаст

Безумная мудрость - это голос скептика внутри нас, который ставит под вопрос нашу значимость в этом мире и подвергает сомнению веру в наше высшее предназначение. Это - не дающее нам покоя подозрение, что и наши мотивы, и наши мотивировки ошибочны.

Безумная мудрость - это подавляющее нас сознание неизмеримости космоса и неизбежности перемен и трансформации, которые в конце концов уничтожат все наши достижения.

Это - ехидная ухмылка смерти и раскатистый звук нашего вопрошания: «Почему?», возвращающийся к нам эхом из пустоты.

Если вы понимаете смысл происходящего, вещи остаются такими же, какие они есть. Если не понимаете - вещи остаются все теми же. Дзэн–буддистское изречение

COBСЕМ НЕМНОГО ИСТОРИИ

Хотя явные примеры безумной мудрости можно найти уже в ранних писаниях философов Индии, правильнее будет считать, что подход к жизни с ее позиций сформировался у определенной категории людей не ранее VI–V века до нашей эры в Китае. Именно там возникла безумная мудрость дао - полновесная, просветленная и полная озорства.

Дабы остаться целостным, давай себя «выжимать».

Дабы стать прямым, позволяй себя изгибать.

Дабы наполниться, опустоши себя.

«Дао дэ цзин»

Постоянно сталкиваясь с парадоксами жизни, древние даосы лишь пожимали плечами и со вздохом признавали, что разрешение всех проблем им не под силу. Рожденная из этого вздоха, безразличная к хронологии и причинно - следственным связям, безумная мудрость распространилась по всей планете, принимая в течение веков самые разные формы. Она и сегодня остается дикой и неуловимой по своей природе.

Самую важную музыку невозможно услышать.

Самая важная форма не имеет очертаний. «Дао дэ цзин»

Те идеи и взгляды, которые мы называем безумной мудростью, имеют множество источников.

Если вы считаете, что многое знаете, это доказывает, что вы знаете очень мало

Кена–упанишада

Нет ничего реальнее небытия Сэмюэл Беккет

Кто тот, что волочит повсюду этот труп? Дзэнский коан, духовное упражнение

Художественная сторона безумной мудрости касается прежде всего создания индивидуальных образов мира, объединенных неким общим духом. Безумная мудрость также широко представлена в народном творчестве и мифологии, где такие персонажи, как клоун, ловкач, шутник и дурак, разыгрывают комедию оши - бок. Эти популярные персонажи являются великими учителями безумной мудрости.

Они показывают природу человека во всех ее крайних проявлениях - от мудрости до безумия. В последнее время безумная мудрость нашла себе странного, на первый взгляд, союзника в лице современной науки, недавние открытия которой перевернули многие наши представления о том, что ранее принималось нами за неоспоримые факты. Результаты научных исследований последних лет свидетельствуют как о непостижимой пустоте Вселенной, так и о тесной взаимосвязи всех протекающих в ней процессов. Многие из наших, казалось бы, непоколебимых убеждений в отношении собственной личности с позиций безумной мудрости выглядят не такими уж незыблемыми.

Безумная мудрость не зафиксирована ни в одной исторической книге, не отмечается за ней и такое свойство, как преемственность. В своей книге мы даем название и определенную форму этому нетрадиционному пониманию жизни, которое в отдельных случаях подразумевает, кроме того, и определенный образ жизни. Мы извлечем «безумную мудрость» из научных и духовных источников, как древних, так и современных, и из культуры Востока и Запада - и покажем, что она является сердцевиной многих эзотерических учений и играет существенную роль в развитии человечества.

ПРИНЦИПЫ БЕЗУМНОЙ МУДРОСТИ

Принципы безумной мудрости - это не «десять заповедей» и не «четыре благородные истины». Мы предлагаем нижеследующие принципы лишь в качестве неких отправных начал, чтобы помочь вам пробраться через некоторые «труднопроходимые» области сознания во время нашего поиска безумной мудрости.

Некоторые из этих принципов, возможно, покажутся вам противоречивыми или даже отбрасывающими вас назад, но вы должны постоянно помнить, что безумная мудрость далеко не всегда ведет вперед и что порой вам и вовсе не требуется двигаться.

В то время как одни последователи безумной мудрости принимают некоторые из этих «принципов», другие отказываются им следовать. Если вы намерены идти вперед, будет разумно оставить позади все свои предубеждения и предрассудки, так же как и свое излишне рациональное сознание и свое «слишком цивилизованное» лицо. Перестаньте держаться за все это - и вперед!

Быть суфием - значит выбросить из своей головы все, что в ней находится, - воображаемые истины, предубеждения, условности, - и смело встретить то, что может с вами случиться. Абу Саид

Бросающая вызов